「山の学校」での『論語集注』の講読クラスで読んだ、印象に残る部分をメモしておきます。『論語』公冶長の一節より。
子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」
子貢が言った。「私は、他人が私にしてほしくないことについて、私も他人にすることはありません。」孔子が答えた。「賜（子貢の呼び名）よ、それはお前のできることではない。」
この一節についての朱子の解釈が以下です。最初に引かれる程子というのは北宋の学者で、朱子が師と仰ぐ人です。
程子曰：「我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，仁也；施諸己而不願，亦勿施於人，恕也。恕則子貢或能勉之，仁則非所及矣。」愚謂無者自然而然，勿者禁止之謂，此所以為仁恕之別。
程子は言った。「「私は、他人が私にしてほしくないことについて、私も他人にすることは無い」というのは、「仁」である。「私は、自分にされて嫌なことは、人にしないようにする」というのは、「恕」である。「恕」については子貢は努力しておこなうことができるかもしれないが、仁となると子貢ができることではない。」私（朱子）が思うに、「無」（無い）とは自然にそうなることで、「勿」（しないようにする）とは禁止する意味である。これによって「仁」「恕」の区別ができるのだ。
急に「恕」の話が出てきていますが、その背景には『論語』衛靈公篇の以下の一節があります。
子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
子貢が問うて「生涯実行すべきことを一言で表せますか？」と言った。孔子は答えた。「「恕」であろうか。自分が望まないことは、他人にしてはならないのだ。」
「恕」というとこの『論語』の逸話がまず思い出されるところで、ようは「自分が望まないことは、他人にもしない」ということ。これは「恕」という漢字が「如心」（心の如し）と書くことから説明されることもあります。つまり「自分の心に照らして他者を理解する」といった意味合いです。（ただ、もとの漢字の成り立ちがこの説明でよいかは別問題ですが。）
ですので「自分が望まないことは、他人にもしない」という行為は、普通は「恕」に結び付けられます。ところが、程子の説では「恕」の上位として「仁」が設けられていますね。
何が違うのかというと、公冶長篇では「不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」、衛靈公篇では「己所不欲，勿施於人」で、「無」と「勿」で字の相違があります（他はだいたい同じ意味です）。程子はここに着目したわけです。
朱子もこれに賛同しています。目指すべき究極の状態である「仁」を備えた人は、こうした行動が自然に取れるので、そもそもそういう心が「無い」。一方、そこに及ばない人は、「勿れ」、つまり「しないようにする」のであって、意志をもって制御する必要があります。その点で一歩劣る、と考えるわけです。
実際には、「無」と「勿」は似たような意味で使われることもあり、こうした『論語』解釈は「深読み」であるという評価が穏当でしょう。ただ、こうした当時の解釈者のこだわりには面白いところがあります。おそらく、上の公冶長篇の方で、（高名な弟子である）子貢ですらできないこととして描写されているので、これはよほど実行が難しいことを説いていないと整合性が取れない、という考えがあったのだと思います。
（棋客）
